郑友裕摄

    邱华文摄

　　茶，于中国人而言，并非普通“饮料”。它不像可口可乐或咖啡那样，被定义为一种提神解渴的液体，而更像是一种文化的延续，一种情感的寄托，甚至是身份的象征。正如文化学者唐娜·加巴恰亚（R. Gabaccia）所言，食物和语言是人类最早学习的文化特征，也是他们最不愿改变的文化特征。而日本人类学家大贯惠美子进一步指出，食物不仅告诉人们如何生活，还标示出他们如何看待自己与他人的关系。茶，作为一种广义上的食物，在中国人的生活中，正是这样的“标识物”——它不仅是日常之物，更是文化认同的边界，是连接自我与他者的隐形桥梁。
　　对中国人而言，茶并不只是用来解渴，它承载了时间的流动，也诉说着人与自然的关系。它是疗愈之物，是心灵的安抚者，更是一种关于品味、经验和修养的象征。因此，传统中国人很难接受那种充满工业化添加剂的“茶饮料”，也不愿将茶包泡制的液体称之为“茶”。茶的价值，并不取决于速溶的便捷，而在于它如何被泡制、如何被品鉴，以及如何成为人与人之间交流的媒介。茶不仅需要时间来焕发出层次分明的滋味，也需要被放入一个合适的语境里，才能真正展现其文化意义。
　　正因如此，茶成为了一种文化的隐喻——它既是边界，也是桥梁。边界，使得中国人在世界各地都能通过茶找到自身的文化归属；而桥梁，则让它成为了跨文化交流的重要载体。在全球化的语境下，中国茶如何能够承担这样的角色，既不失其文化精髓，又能真正与世界对话？
　　很多人认为，茶要在全球化的浪潮中立足，就必须迎合市场，必须学会像咖啡一样标准化，像碳酸饮料一样工业化，甚至像奶茶那样变得甜腻而充满商业气息。但事实真的如此吗？当人们在日本茶道的席间默默打坐时，并不会嫌弃抹茶的苦涩；当英国人在维多利亚式的茶具前小口啜饮红茶时，也不会觉得繁复的仪式是一种负担。相反，正是这种富有文化联系的仪式感，才让茶超越了“饮料”的范畴，成为一种生活方式，一种身份认同，一种文化归属。中国茶要走向世界，不必一味地追求迎合市场，而应当找到它最本真的表达方式——让它成为一场文化体验，而非一瓶流水线上生产的快消品。
　　茶的文化认同并非凭空生成，而是在长期的历史积淀中，被一代代人赋予了意义。功夫茶的缓慢冲泡，是对时间与技艺的敬畏；茶禅一味，是对大自然的亲近与融合；茶席上的敬茶之礼，是对人与人之间关系的尊重。这些看似不经意的仪式，恰恰是文化的载体，真正构筑了茶的独特魅力。
　　如果茶要成为跨文化交流的媒介，它所依赖的，绝不是用一次性纸杯装的速泡茶，而是那些承载着文化记忆的瞬间——是煮水的蒸腾声，是茶汤缓缓落入杯中的细腻流动，是第一口入喉后的余韵悠长。这种体验式的文化输出，远比任何商业化的包装更能让人铭记。
　　事实上，请人一起喝茶，本身就是一种共同分享食物的仪式性行为，实际上是在构建一种“特定的文化场所”。在这一场所中，人与人之间的关系被重新定义，友好、欢乐或特别的体验将在茶的独特性中被深深铭记。而邀请、接纳不同文化的成员一起参加这样的仪式，本身就是在通过茶构建“我们”的集体身份。当茶被端上桌，人们围坐一圈，轻抿茶汤的同时，便已经在为构建一种文化共同体而努力。这种认同感不是靠商业宣传造就的，而是在共同的仪式中自然而然地生发。真正的文化传播，从来不是迎合市场的结果，而是通过一种自然、真实且具有深度的文化体验，让人们因茶而走近彼此，因茶而记住某种情感，因茶而认同一种文化。
　　或许，正是这盏茶，让我们与世界的距离，不再遥远。 （赵凯）